
مولانا
Rumi
Biography (scroll for Persian version)
Mohammad Khatibi, more commonly known as Bahā’ od-Din Valad, is one of the great 13th century mystics who was forced to flee his native city of Balkh due to ever increasing Mongol conflicts against the rulers of the time. He decided to travel to Mecca with his family. En route to Mecca, Mohammad Khatibi made a stop in Nishāpur to pay a visit to the great Sufi thinker, Sheikh Attār. Mohammad Khatibi took his young son along with him on this visit to see the Sheikh Attār.
When Attār observed this young boy’s temperament and behaviour, he realised quickly that this was no ordinary child. After a short conversation with the boy, Attār turned to his father Bahā’ od-Din Valad and proclaimed:
«زود باشد که فرزند تو، آتش به سوختگانِ عالم زند»
Zud bāshad ke farzand-e to, ātash be sukhtegān-e ālam zanad
‘It will not be long before this child of yours, will set on fire the earthly souls scorched’
[implying that he will change or reform people’s point of view in life]
This child’s name was Jalāl od-Din, who is known around the world as Rumi, or Mowlānā Jalāl od-Din (Jalāloddin) Mohammad Balkhi. It was as if these prophetic words from Attār of Nishāpur ignited Rumi to follow on the path of this formidable mystic and to scale the highest ranks of the world of mysticism. After leaving Balkh, a city in modern-day Afghanistan, Rumi and his family stayed in many different cities across the Middle East, before finally settling in Konya, the capital of the Sultanate of Rum (hence his moniker Rumi).
In his youth, Rumi learned chivalry, etiquette and good manners at his father’s feet. His father also began to acquaint him with the limitless world of mysticism. As a teen, Rumi also began to receive mystical and Sufic teachings from the scholar Mohaqqeq Tarmazi and started his lifetime journey of asceticism to seek mystical truth and divine knowledge.
Around the year 1244 AD, Rumi met a man so influential that it completely revolutionised the course of his life. He put aside his academic studies and instead began to focus on his own self-improvement and self-cultivation thanks to the teachings of this great man. The man who had such a profound impact on Rumi’s life was Shams Tabrizi, who, according to the testimony of Sufi scholars, historians and researchers, was the greatest mystic of that era. Eventually Shams (شمس shams meaning ‘sun’ in Arabic) accepted Rumi as his student and they began to spend a lot of time together. Many stories have been told about the meeting of Shams and Rumi. For Rumi, Shams was like a deity who had no equal on this earth:
«پیر من و مراد من، درد من و دوای من / فاش بگویم این سخن، شمس من و خدای من»
Pir-e man-o morād-e man, dard-e man-o davā-ye man
Fāsh beguyam in sokhan, Shams-e man-o khodā-ye man
‘My guide, my mystic leader, my suffering and my cure,
This much I will say overtly: he is my Shams [sun] and he is my God.’
– Rumi
[پیر pir means both ‘an elder’ and ‘a Sufi guide’. In a similar vein, مراد morād means both ‘purpose, intention’ and ‘a leader of the highest level in Sufism’.]
Shams Tabrizi was so revered by Rumi that he dedicated all of his poetry to Shams, such as naming his divān in honour of Shams. The influence of Shams upon Rumi can be seen in all aspects of his life. Following his relationship with Shams, Rumi’s outlook on life seemed to have evolved, for example he rejected the notion of Islamic fundamentalism and began to criticise puritanical or fundametalist believers. Rumi compared these kinds of religious fundametalists to narrow-minded little insects who sit ontop a piece of straw thinking that the straw is a giant ship.
We have already mentioned that Rumi benefited greatly from the teachings of both his father and the honored Sheikh Attār. His meeting with Attār was an event which never left his mind, and he wrote:
«من آن ملّای رومیام که از نظمم شکر خیزد / ولیکن در سخنگویی غلام شیخ عطّارم»
Man ān mollā-ye Rumi-am ke az nazm-am shekar khizad
Valiken dar sokhan-guyi gholām-e sheykh-e Attār-am
‘I am that pious cleric who writes sweet verse,
But in my speech I am a disciple to Sheikh Attār.’
Regarding Attār’s status as a Sufi leader, Rumi also stated:
«هفت شهر عشق را عطّار گشت / ما هنوز اندر خم یک کوچهایم»
Haft shahr-e eshq rā Attār gasht, mā hanuz andar kham-e yek kuche-im
‘Attār traversed the seven cities of love,
while we are still rounding the corner of one alleyway.’
[Sufi enthusiasts will notice in the line above that Rumi’s use of the phrase هفت شهر عشق haft shahr-e eshq ‘seven cities of love’ is alluding to the seven stages on the path to Sufi enlightenment, or the ‘seven valleys’ which Attār frequently mentions in his poetry.]
Rumi was so far beyond his contemporaries that he didn’t even accept the idea of achieving کمال kamāl ‘perfection’ through dedicated study, as he thought that believing in perfection of this nature would cause جبر jabr ‘predestination, predetermination’. The careful consideration of his two great works, the مثنویِ معنوی Masnavi-ye Ma’navi and the دیوانِ شمس Divān-e Shams, will bring the reader closer to Rumi’s set of beliefs. Rumi’s Masnavi is arguably his most influential work, composed of over 25,000 verses (written over 6 volumes and containing around 420 different fables).
Most researchers believe that one of Rumi’s disiciples, Hossām od-Din Chalabi, requested Rumi to start writing the Masnavi, and they used to meet often so Rumi could dictate verses of the Masnavi for Chalabi to write down. Rumi praised the time he spent with Chalabi in the following verses:
«وه چلبی ز دست تو وز لب و چشم مست تو / صد چو دلم شکست تو، وه چلبی ز دست تو
جای دگر تو سرخوشی با منِ بیدل آتشی / وه که چه شوخ و سرکشی وه چلبی ز دست تو»
Vah Chalabi ze dast-e to v-az lab-o chashm-e mast-e to
Sad chu del-am shekast-e to, vah Chalabi ze dast-e to
Jā-ye degar-e to sarkhush-i, bā man-e bi-del ātash-i
Vah ke che shukh-o sarkash-i, vah Chalabi ze dast-e to
‘Oh Chalabi what shall I do with you, your drunken eyes and lips
That break a hundred hearts like mine, oh Chalabi what shall I do with you?
You take joy to yet another place, you light a fire within my heart,
Oh what a witty rebel you are, oh Chalabi what shall I do with you?’
Rumi’s Masnavi is not only commended in Persian-speaking countries, but holds an importance within world literature at large, and UNESCO even included the Masnavi as one of the top 100 important books of the world. If we attempt to summarise the contents of the Masnavi, we can say that the stories and fables contained within it are principally written in order to teach mysticism and Sufi beliefs. Characters mentioned in the Masnavi fables include many kings, prophets, serfs, ordinary people, and even animals. Many of these stories can also be found in the work of Sheikh Attār. In truth, stories from the Masnavi can be considered a retelling of important mystic and philisophical ideas from the Islamic world during that time period.
Professor Jalal od-Din Homāyi, who has extensively researched the Masnavi, considers it on equal footing to the Gathas (Zoroastrian holy texts) and the Bible, as a form of وحیِ الٰهی vahy-e elāhi ‘divine revelation’ bestowed upon Rumi. Readers are aware that the revelations contained within the Masnavi are designed to be beneficial and accessible to all, not just to prophets. Many people even consider the Masnavi to be like a second Qur’an, and have a deep admiration for its غزلها ghazal-hā ‘sonnets’, ترجیعبندها tarji’band-hā ‘stanzas’, دوبیتیها do-beyti-hā ‘couplets’ and رباعیّات rubā’iyyāt ‘quatrains’. The Masnavi-ye Ma’navi begins with the نینامه ney-nāme ‘Lament of the Reed Flute’ (of which researchers believe the first 18 lines were written in Rumi’s own handwriting):
«بشنو این نی چون حکایت میکند / از جداییها شکایت میکند…»
Beshnow in ney chun hekāyat mi-konad, az jodāyi-hā shekāyat mi-konad…
‘Listen to the reed flute as it tells its tale, complaining of separations…’
Rumi’s allegories, while being simple, often contain hidden complexity and double entendre which is made more difficult to understand by the sheer length of time that has passed since pen was put to paper. However, with a little reflection and patience, one can begin to understand the depth and symbolism within Rumi’s work – especially in the Masnavi. Rumi’s work is filled with wise yet pleasant stories written in a poetic and astute style. After hearing his Masnavi stories, both young and old become seduced into the magical world of mysticism. It should be noted that Rumi’s Masnavi is a form of didactic literature and the learner should approach its study as an education or a lesson.
An interesting point about Rumi is that while he was alive, there were many other influential Persian literary figures alive at the same time, such as Sa’di and Arāqi, who to this day are very well known.
One of the characteristics of Rumi’s ghazals is their rhythm. They say that Rumi composed his poems while performing سماع samā’ (a Sufi meditative prayer incorporating music and dance), and for this reason often the reader of his ghazals feels that they are transported from the world of poetry into the world of music.
Rumi’s poetry encourages its readers to self-reflect while using relatively simple, straight-forward language. Some critics would say that his often simple language does not contain the same level of poetic tenderness as some of the other famous Persian classical poets, however, it could be argued that this reflects a kind of rule breaking and recklessness in his work. In general, Rumi’s ghazals are written in a style that incites passion and joy in the reader and encourages rhythmic movement.
A lot of research has been done on Rumi, including by the great literary scholars: Prof. Arthur J. Arberry, Prof. Ronald Nicholson, Prof. Abdolhossein Zarrinkoob, Prof. Gholām-Ali Ra’di Āzarakhshi, Prof. Elāhi Ghomshei, Prof. Abdolkarim Soroush, Prof. Badi’oz-Zamān Forouzānfar, and Mr. Karim Zamāni, to name a few. However, it is safe to say that the unparalleled work of Prof. Sayyed Sādeq Gowharin remains the most respected of this research. Prof. Gowharin’s work entitled فرهنگ لغات و تعبیرات مثنوی Farhang-e Lughāt-o Ta’birāt-e Masnavi ‘The Dictionary of Masnavi Vocabulary and Interpretations’, published over 9 volumes, remains a highly valuable resource for better understanding Rumi’s words and thoughts.
Prof. Abdolhossein Zarrinkoob also produced extensive research and literature commenting on Rumi’s Masnavi. Prof. Zarrinkoob’s work سرّ نی Serr-e Ney ‘Secret of the Reed’ provides a comparative and analytical study of the Masnavi, while his book بحر در کوزه Bahr dar Kuze ‘The Sea Inside a Clay Pot’ addresses the Masnavi’s many allegories and parables. Other books written by Prof. Zarrinkoub commenting on the Masnavi include نردبان آسمان Nardebān-e Āsemān ‘The Stairway to Heaven’ and نردبان شکسته Nardebān-e Shekaste ‘The Broken Stairway’. Prof. Zarrinkoob also wrote about Rumi’s life, travels and mentality in a book called پلّه پلّه تا ملاقات خدا Pelle Pelle tā Molāqāt-e Khodā ‘Step by Step until Visiting God’.
Rumi’s Masnavi-ye Ma’navi has been translated into numerous different languages and published in many countries around the world, including a recommendable English translation and evaluation by Prof. Alan Williams. In 2020, the first volumes of William’s new annotated edition and translation of the Masnavi were published, with more volumes soon to be published. Prof. William’s translations of Rumi can be considered amongst the best.
Several authors have rewritten or interpreted Rumi’s work in a way more accessible to children, such as Parviz Shahbāzi’s گنجِ حضور Ganj-e Hozur ‘The Treasure of Presence’, and Ziā’ od-Din Sajjādi’s قصّههای خوب برای بچّههای خوب Qesse-hā-ye Khub barā-ye Bachche-hā-ye Khub ‘Good Stories for Good Children’ anthology, and the work of Mehdi Āzar-Yazdi.
Naming all of the researchers who have in some way commented on, critiqued, rewritten, or translated Rumi’s work is an impossible task. Even researchers working in other literary fields, such as Sufism and mysticism more generally, do not forget to mention Rumi’s name or his work. For example, the respected scholar Ismā’il Dāvudiyān pays reference to Rumi’s poetry in his book گلهای همیشه بهار Gol-hā-ye Hamishe-Bahār ‘Marigolds’. The musician Ali Pajooheshgar is also well-known for composing songs on his oud using Rumi’s poetry for the lyrics. The American researcher Prof. Leonard Lewisohn also dedicated a lot of his life to correcting and editing Rumi’s work, and has published several books on this subject.
To conclude, it is worth mentioning that Rumi went by several تخلّص takhallos ‘pseudonyms’: Shams, Shams-e Tabrizi, and خاموش Khāmush ‘the Silent One’. In 1273 AD Jalāl od-Din Rumi left this Earth to join his friend in heaven. It is well-known that to pay pilgrimage to this great mystic, one must visit his resting place in the city of Konya.
Written by Shahrokh Pirnia, translated by Sam Styan.
مولانا – رومی
محمد خطیبی معروف به بهاءالدّین ولد که از عرفای بزرگ اوائل قرن هفتم هجری قمریست به سبب رفتارهای ناهنجار مغولان و حاکمان وقت ترک دیار کرد و قصد داشت به مکّه برود. وقتی به نیشابور رسید، به خدمت شیخ عطّار رفت. در آن زمان فرزند خردسال خود را به پیشگاه عطّار برد
شیخ عطّار با دیدن و جنات و نوع رفتار این کودک، فهمید که با یک فرد استثنایی روبهرو شدهاست. پس از گفتوگوی کوتاهی با پسرک، ناگهان رو به پدرش بهاءالدّین ولد کرد و گفت
زود باشد که فرزند تو، آتش به سوختگانِ عالم زند
این کودک جلال الدّین نام داشت که بعدها به مولانا جلال الدّین محمد بلخی اشتهار پیدا کرد. گویی وی از نفس گرم عطّار جان گرفت و با ادامه راه این عارف بسیار بلندمرتبه در بالاترین مقام عالم عرفان ایستاد. او در کودکی ساکن بلخ بود ولی پس از ترک مولد و سفر به سرزمینهای مختلف، سرانجام در قونیه سکنیٰ گزید
در نوجوانی راه و رسم راستی و درستی و شیوههای جوانمردی را در پیشگاه پدر آموخت و با جهان بیپایان عرفان آشنا شد. آنگاه در محضر محقق ترمذی به کسب تعلیمات عرفانی پرداخت و با سیر و سلوک راهیِ مرحلهی کشف و شهود شد
در سال ۶۴۲ هجری قمری به دیدار مرد بزرگی نائل گردید که زندگیش را به کلی دگرگون کرد، به نحوی که مسند استادی را کنار نهاد و به واسطه انقلابی که در وجودش رخ داده بود بیشتر به تذهیب و تزکیه نفس پرداخت. این مرد که بزرگترین تأثیر را در مولانا داشت شمس تبریزی بود که به شهادت همه عالمان و تاریخنویسان و محقّقان تصوّف و عرفان، بزرگترین عارف زمان خویش بود. شمس پس از چندی مولانا را به شاگردی خود پذیرفت و رفتوآمد و گوشهنشینی این دو بزرگ پا گرفت. در مورد ملاقات شمس و مولانا داستانهای بسیار نقل شدهاست پر از رمز و راز. شمس برای جلال الدّین محمد به معبودی میمانست که همتا نداشت
پیر من و مراد من، درد من و دوای من / فاش بگویم این سخن، شمس من و خدای من
گفتیم که مولانا در نوجوانی از محضر پدر بزرگوارش سود میبرد و خردسال که بود، به خدمت شیخ عطّار شرفیاب شد. این دیدار هرگز از خاطر مولانا بیرون نرفت و پیوسته با وی بود، خود گوید
من آن ملّای رومیام که از نظمم شکر خیزد / ولیکن در سخنگویی غلام شیخ عطّارم
درباره مقام عرفانی عطّار نیز میگوید
هفت شهر عشق را عطّار گشت / ما هنوز اندر خم یک کوچهایم
علاقهمندان قطعاً توجه دارند که منظور مولانا از به کار بردنِ ترکیبِ «هفت شهر عشق»، هفت وادی یا هفت مرحلهی عرفان است که به آن اشارت خواهد شد. همجواری با شمس بر مولانا چنان اثرگذار بود که کلّیه اشعارش را به نام شمس تبریزی کرد. این اثر به نام «کلیات شمس تبریزی» اشتهار دارد. تأثیر و تأثر شمس بر مولانا در همه زمینههای زندگی او قابل رویت است، پس از مؤانست با شمس، نوع نگاه مولانا به تمام پدیدههای زندگی تغییر کرد و تحوّل یافت. قشریون را مطلقاً دوست نمیداشت و به آنها سخت میتازید
تک تک این جماعت متحجّر را به مگسی تشبیه میکند با میدان دیدی تنگ که گویی بر پرکاهی نشستهاند و آن کاه را کشتی بزرگ میپندارند و خود را کشتیبان و صاحبی قدر قدرت میدانند. مولانا چنان فراتر از هم عصرانِ خود بود که حتی حصولِ به کمال بر اثر جهد را نمیپذیرفت و اعتقاد داشت که گسترش این پدیده، موجب بروز «جبر» خواهد شد، آن هم جبری بسیار ناپسند و «مضموم» اما وی به جبر «محمود» اعتقاد داشت و میگفت این مقام وقتی حاصل میشود که سالک خویش را در ارادهی حق فانی ببیند و حس کند. غور و بررسیِ دو اثر بزرگ مولانا یعنی مثنوی معنوی و بسیاری از غزلهای او خواننده را به این اعتقاد وی نزدیکتر میکند. مثنوی مولانا که میتوان گفت بزرگترین و مهمترین کتاب اوست. در بیش از ٢۵ هزار بیت سروده شدهاست
اغلب محقّقان بر این عقیدهاند که مثنوی معنوی به همّتِ یکی از یاران مولانا، یعنی حسام الدین چلبی در حدود سال ۶۷۲ هجری قمری به تألیف رسیدهاست. حسام الدین با مولانا بسیار مأنوس بود و مدتها شب و روز را با یک دیگر میگذراندند و از هم بهره عرفانی میبُردند. مولانا در شعری از حُسام الدّین تجلیل کردهاست که دوبیت آن در زیر میآید
وه چلبی ز دست تو وز لب و چشم مست تو / صد چو دلم شکست تو، وه چلبی ز دست تو
جای دگر تو سرخوشی با منِ بیدل آتشی / وه که چه شوخ و سرکشی وه چلبی ز دست تو
مثنوی مولانا نه تنها در کشورهای فارسیزبان، بلکه در جهان نیز مقامی والا دارد، از جمله کشورهای اروپایی. گفتنی است که این کتاب از سوی سازمان یونسکو به عنوان یکی از ١٠٠ کتاب برتر جهان شناخته شدهاست. اگر بخواهیم به طور خلاصه به محتویات مثنوی اشارت کنیم، باید بگوییم حکایات آن بیشتر برای تعلیم تصوف و عرفان است. شخصیتهای مثنوی، پادشاهان، پیامبران، بردگان و مردم عادی هستند، همچنین حیوانات. علاوه بر این، داستانهای مثنوی به نوعی در آثار عطّار هم دیده میشود. مثنوی مولانا در حقیقت بازگوکنندهی تمام اندیشههای فلسفی جهان اسلام تا قرن هفتم هجری قمریست. استاد جلال همایی که تحقیقات جامع در بابِ مثنوی دارد، آن را در حدّ گاتها و انجیل مقّدس میداند که اثر وحی الهی بر مولانا بوده. خوانندگان عنایت دارند که «وحی» تنها مختص پیامبران نیست و همه موجودات عالم میتوانند از آن بهره ببرند. بسیاری از مردم مثنوی مولوی را قرآن دوم میپندارند و در عین حال، غزلهایش را نیز روی دست میبرند و به دوبیتیها و رباعیاتش عشق میورزند و ترجیعبندهایش را به شدّت دوست دارند
تمثیلات مولانا هم در عین سادگی، دارای پیچیدگیهایی است که شاید جبر زمانه فهم آن ها را برای مشتاقان دشوار مینُماید، اما چنین نیست و با اندکی تأمّل میتوان به عمق داستانهای نمادین – به ویژه در مثنوی – پی برد. مثلاً داستان شیر و نخجیریان که در آن خرگوش با درایت آمیخته اعتماد به نفس به نزد شیر شرزه میرود و با تدبیری بسیار ساده، سلطان حیوانات را میفریبد و در نتیجه نه تنها خود، بلکه تمام نخجیریان را نیز از آسیبهای شیر حفظ میکند
مثنوی معنوی مولانا مملو است از داستانهای حکمتآموز و در عین حال بسیار دلنشین که با زبانی شاعرانه و حکیمانه سروده شدهاست. خُرد و کلان با شنیدنِ این قصهها، شیفته و فریفتهی این بزرگِ حیطهی عرفان و ادبیات میشوند
مثنوی که در حدود ۲۵ هزار بیت سروده دارد، با «نینامه» آغاز میشود. (محققان بر این باورند که ۱۸ بیت نخست با خط مولانا نوشته شده است.)
بشنو این نی چون حکایت میکند / از جداییها شکایت میکند
نکته: در بیشتر مثنویهای چاپشده در مصراع اول «شکایت میکند» و در نهایت در آخر مصراع دوم «حکایت میکند» به چشم میخورد که ناصحیح به نظر میآید. درباره این نظر، بزرگان عالم تحقیق چون شادروانان استاد دکتر سیّد صادق گوهرین، استاد دکتر عبدالحسین زرینکوب و استاد دکتر غلام علی رعدی آدرخشی… هم عقیدهاند
باید اشاره کرد که مثنوی مولانا بیشتر جنبهی آگاهی دادن به خود دارد و مطالعه آن نوعی آموختن و آموزش است که به ادبیات تعلیمی معروف است. این اثر در شش دفتر (بخش) سروده شده است و در آن حدود ۴۲۰ داستان مختلف دیده میشود
از نکات جالب توجه اینکه مولانا در عصری میزیست که ستارگانِ تابناک ادب و شعر ایران حضور داشتند، بزرگانی چون سعدی و عراقی و غیره
یکی از مختصّات غزلهای مولانا ضربی بودنِ آنهاست. میگویند مولانا در حال سماع غزل میسروده و به همین جهت موسیفی در شعرهایش برجستهتر مینُماید و گاهی خواننده غزل را از دنیای شعر به جهان موسیقی راهبر میشود
میدانیم که بیشتر شاعران نامور ایران، انسان را به تفکّر وا میدارند، در حالی که مولانا گاهی تفکّر را نشانه میگیرد و زمانی از خویش بیخویش شدن را ترغیب میکند و با به کار بُردن واژههایی که شاید به نظر بعضی از منقّدان دارای لطافت شعری نباشد، نوعی ستّتشکنی و بیپروایی را در غزلهایش منعکس میکند. به طور کلی غزلهای مولانا در بحوری سروده شده که شور و شعف در خواننده ایجاد میکند و او را به حرکات موزون وا میدارد
در بابِ مولانا، تحقیقات بسیار انجام گرفتهاست، از جمله تحقیقات پروفسور آربری، پروفسور رونالد نیکلسون، استاد دکتر عبدالحسین زرینکوب، استاد دکتر غلام علی رعدی آدرخشی، دکتر الهی قمشهای، دکتر عبدالکریم سروش، استاد دکتر بدیع الزمان فروزانفر، استاد کریم زمانی و بسیاری دیگر از ادبای بزرگ که به آثار مولانا پرداختهاند ولی به جرٲت می توان گفت اثر بیهمتای استاد دکتر سیّد صادق گوهرین، در بالاترین مرتبهی این تحقیقات قرار دارد. این گنجینه منبعی است بس بزرگ و قابل اعتماد که با رجوع به آن میتوان کلام و نوع تفکّر مولانا را بهتر درک کرد. «فرهنگ لغات و تعبیرات مثنوی» که با همّت استاد گوهرین تٲلیف شده و در ۹ مجلّد به چاپ رسیدهاست یکی از بزرگترین آثار ادبی ایران و جهان به شمار میرود که در علم لغتشناسی هم جایگاهی بس والا دارد
تحقیقات جامع استاد دکتر عبدالحسین زرّینکوب که در شرح مثنوی مولانا نگاشته شده «نردبان آسمان» نام دارد که گویا پس از «توبه اجباری» این بزرگمرد سخت کوشنده به سرقت رفت، گفته شدهاست که سارق پس از چندی برای برگرداندن این اثر بیبدیل از استاد زرینکوب هزینه سرقت! طلب کرده بود که با واکنش شدید استاد روبهرو شد. بخشهای یکم و دوم مثنوی را «نردبان شکسته» نام گذاردند. سرانجام این بخش از اثر به چاپ رسید. دیگر تحقیق استاد زرینکوب، درباره زندگی و سیر و سلوک و اندیشه مولانا است که «پلّه پلّه تا ملاقات خدا» نام دارد. «سرّ نی» که شرح تحلیلگرانه و تطبیقی مثنوی است در ۲ مجلّد به چاپ رسیده و اثر بیهمتای «بحر در کوزه» که به تمثیلات مثنوی پرداختهاست. از کتاب شعر فارسی قرن هفتم هم نباید غافل شد
در اغلب ممالک، مثنوی مولانا به زبانهای مختلف چاپ شدهاست، از جمله استاد آلن ویلیامز تحقیقات گشتردهای در زمینه مثنوی معنوی مولانا انجام داده که چند مجلّد آن چاپ شده (در سال ۲۰۲۰) و قرار است این اثر نفیس در ۶ مجلّد چاپ شود. ترجمه این استاد از بهترین برگردانهای مثنوی به شمار میرود. همچنین پرویز شهبازی برای ترویج افکار مولانا میان کودکان آثار ارزنده دارد. غافل نشویم که مجموعه قصههای خوب برای بچههای خوب اثر ضیاء الدین سجادی هم قابل توجه است، نیز بازنویسی آثار کودکان به همّت مهدی آذریزدی (آذرخرمشاهی) و رسالات و مقالات کمنظیر استاد دکتر دینایی که جای خود دارد. آثار مهدی سیاحزاده نیز از کوششهای جالب توجه است. دکتر الهی قمشهای هم سالهاست در حیطه مثنوی تحقیق میکند و آثار بسیار ارزنده از وی به جا ماندهاست
پرداختن به نام پژوهشگران که به نحوی در زمینه مولانا کوشش کردهاند همچنین مفسران و منقّدان و مترجمان غیرممکن به نظر میرسد. حتی محققانی که در دیگر زمینههای ادبی، از جمله تصوّف و عرفان، شرح نوشتهاند نیز مولانا را از یاد نبردهاند. برای مثال: محقق ارجمند اسماعیل داودیان در کتاب «گلهای همیشه بهار» اشاراتی به مولانا و اشعار او دارد که قابل توجه است. علی پژوهشگر موسیقیدان خوشذوق نیز توانستهاست صدای شعر مولانا را با نوای آوای دوستدارانش همراه کند. استاد لئونارد لویسون محقق آمریکایی نیز در تصحیح اشعار مولانا بسیار کوشیده و چندین مجلّد کتاب در این زمینه به چاپ رساندهاست
شایسته است که ذکر شود مولانا چندین تخلّص را برگزیده بود، شمس، شمس تبریزی، خاموش و خموش. همه میدانند که زیارتگاه اهل عرفان و خانه ابدی مولانا در قونیه است. این عارف بزرگ و بیمانند در سال ۶۷۲ هجری قمری عازم دیار دوست شد و به او پیوست
شهرخ پیرنیا
Click on the links below to explore select excerpts of Rumi’s work, organised by poetic style: