
عطار
Attar
Biography
Farid od-Din Attār of Nishāpur فرید الدین عطار نیشابوری, commonly referred to simply as Attār عطار, was a Persian Sufi poet, born in the city of Nishāpur (Neyshābur) around 1145-46 AD. There is little concrete information about Attār’s personal life, although it is believed that Attār was his pen-name, and his true name was possibly Abu Hāmed Mohammad ابو حامد محمد. The word عَطّار attār means ‘perfumer’, being the occupational form of the word عطر atr ‘perfume, scent’. Owing to this pen-name, we can deduce that he followed in his father’s footsteps working in an apothecary or pharmacy, before deciding to travel extensively around Greater Iran and the Middle East, which at the time was under the rule of the Seljuk Empire. It is thought that Attār was killed during the Mongol invasion of Nishāpur in 1221 AD, at the age of 70.
Attār’s most famous poetic work is undoubtably his منطق الطیر Manteq ot-Teyr ‘The Conference of the Birds’. The name of this work is directly taken from the Surah an-Naml in the Quran, in which King Solomon says: عُلِّمنَا مَنطِقَ ٱلطَّیرِ ‘we have been taught the language of birds’. Manteq ot-Teyr is a poem about how the birds of the world, led by the wise هُدهُد hodhod ‘hoopoe bird’, travel to find the mythical Simorgh. The Simorgh is a mythical Persian bird who is often used as a symbol of the divine, whose home is said to be the fabled Mt Qāf. To reach the Simorgh, the birds must cross the هفت وادی haft vādi ‘Seven Valleys’, where each valley represents a different fault that prevents one from reaching enlightenment.
In the end, only 30 birds are able to complete the journey, and they come to realise that they themselves are the Simorgh: سی si- meaning ‘thirty’ and مرغ –morgh meaning ‘birds’. Ultimately the story is an allegory for a Sufi master guiding their disciples on the path to enlightenment. The story was later adapted by Baha’u’llah, the founder of the Bahā’i faith, in his book The Seven Valleys.
According to legend, Attār crossed paths with the Sufi poet Rumi while Rumi was still a young child, and predicted that he was destined for great things. Rumi considered Attār to be one of his Sufi masters and took great inspiration from his work. Indeed, one can see that Rumi’s famous Masnavi is modelled on Attār’s didactic literary style.
Some of Attār’s other works worthy of mention include: تذکرةالاولیاء Tazkerat ol-Owliyā’ ‘Biographies of the Saints’, الهینامه Elāhi-nāmeh ‘Book of the Divine’, جواهرنامه Javāher-nāmeh ‘Book of Treasures’, اسرارنامه Esrār-nāmeh ‘Book of Secrets’, خسرونامه Khosrow-nāmeh ‘Book of Khosrow’, پندنامه Pand-nāmeh ‘Book of Moral Advice’, بلبلنامه Bolbol-nāmeh ‘Book of the Nightingale’, and بیانالارشاد Bayān-ol-Ershād ‘The Statement of Guidance’. Attār also wrote very eloquent prose, and as well as composing in the poetic مثنوی masnavi style, he also composed numerous ghazals and quatrains.
Written by Shahrokh Pirnia, translated by Sam Styan.
شیخ فرید الدین عطار نیشابوری که به عطار مشهور است، در حدود سالهای ۱۱۳۵ تا ۱۱۳۶ در نیشابور به دنیا آمد. تذکره نویسان نام او را ابو حامد محمد ذکر کردهاند. پدرش در نیشابور پیشه عطاری داشت و پس از درگذشت پدر، این پیشه را دنبال کرد و به همین سبب به عطار معروف شد. او که در عصر حکومت سلجوقیان زندگی میکرد، به بیشتر شهرهای ایران و اغلب شهرهای خاورمیانه سفر کرد و تجربههای بسیار انداخت. دو اثر این عارف بزرگ و شاعر نامی از بقیه آثار او معروفتر است: منطق الطیر و تذکرةالاولیاء. دیگر آثار او عبارتند است: پندنامه، جوهرنامه، الهینامه، اسرارنامه، بلبلنامه، بیان الارشاد، خسرونامه و چندین کتاب دیگر. وی نثری بسیار شیوا داشت و علاوه بر مثنوی، غزل، رباعی و قصیده نیز میسرود
کتاب منطق الطیر عطار به بیشتر زبانهای دنیا ترجمه شده و در بسیاری از دانشگاههای معتبر جهان تدریس میشود. نویسندگان و محققان بزرگ بر این باورند نام منطق الطیر از قران کریم گرفته شده. در حدیثی آمده است که حضرت سلیمان به اطرافیانش میگوید: ما زبان پرندگان را میدانیم
داستان منطق الطیر به طور خلاصه به این شرح است: تعدادی پرنده، تحت هدایت هدهد، برای یافتن سیمرغ عزم جزم میکنند تا به کوه قاف برسند و او را بیابند و به دیدار این مرغ افسانهای نائل شوند. نام کوه قاف در بسیاری از آثار ادبیات فارسی ذکر شده، که به افسانهای باستانی شهرت دارد. برای رسیدن به سیمرغ، پرندگان (مرغان) باید از هفت وادی مختلف میگذشتند که در هر یک از این مراحل یا وادیها، با مشکلات خاص روبهرو میشدند که رسیدن به مرخله بعدی را عملا پیچیده و دشوار میکرد. به هر حال به گفتۀ عطار، این پرندگان با کوشش و پایداری بسیار این هفت مرحله را طی میکنند و هنگامی که به آخرین وادی (مرحله هفتم) میرسند، سیمرغی نمیبینند. اما متوجه میشوند که تعدادشان سی مرغ است و در مییابند که سیمرغ خودشان هستند که توانستهاند با قبول سختیها و مشقات خودشان را به وادی هفتم برسانند
داستان در حقیقت تمثیلی است که به تصوف و دستورهای پیر اشارت دارد که در پایان به روشنگری مریدان میپردازد. به زبان دیگر: از خویش به خویشتن خویش رسیدن. این داستان بعدها توسط بهاءالله، پایهگذار آیین بهائی، اقتباس شد که در کتاب وی به نام هفت وادی چاپ شده است
بعضی از خاورشناسان داستان هفت وادی را به انجیل مقدس نسبت میدهند که برای نخستین بار به آن اشاره شده است. همچنین میگویند مولانا جلال الدین محمد بلخی (رومی) در خردسالی همراه با پدرش با عطار روبهرو میشوند، عطار به پدر رومی میگوید: این فرزند تو آتش به جان سختگان عالم خواهد زد که اشارهاش به جهان عرفان و مقام عرفانی مولانا بوده است
بدون تردید، مولانا از عطار الهام گرفته و او را پیر و راهنمای خود میدانسته است. گفته میشود مولانا تمام آثار عطار را خوانده و از حفظ بوده. لازم است اشاره شود که در مثنوی خود از منطق الطیر عطار و دیگر آثار او الگوبرداری کرده و شیوه او را برگزیده است
عطار در هفتاد سالگی ۱۲۲۱ میلادی در نیشابور درگذشت (به قتل رسید). آرامگاه این بزرگمرد در همین شهر قرار دارد
شهرخ پیرنیا
Excerpt 1 from Attār’s - Manteq ot-Teyr ‘The Conference of the Birds’
Recited by Narguess Farzad
‘Among us there is a faultless king,
Behind the mountains, on Mt Qāf, he is living,
His name is Simorgh: Ruler of the Birds,
He is close to us all, yet from him we are far.’
Hast mā rā pādeshāhi bi-khalāf
Dar pas-e kuhi ke hast ān kuh-e qāf
Nām-e u simorgh soltān-e toyur
U bemā nazdik-o mā z-u dur-e dur
هست ما را پادشاهی بی خلاف
در پسِ کوهی که هست آن کوهِ قاف
نام او سیمرغ سلطان طیور
او بما نزدیک و ما زو دور دور
پادشاه | Pād(e)shāh | ‘King, ruler’ |
بی خلاف | Bi-khalāf | ‘Faultless, without wrongdoing’ |
سلطان | Soltān | ‘Sultan, king’ |
طیور | Toyur | ‘Birds’ (this is the Arabic broken plural of طیر teyr ‘bird’, stemming from the Semitic three consonant root ط-ی-ر ṭ-y-r ‘related to flying’. The Persian equivalent is پرندهها parandehā or پرندگان parandegān ‘birds’.) |
زو | Z-u | A poetic form of از او az u ‘from him/her/it’ |
Excerpt 2 from Attār’s - Manteq ot-Teyr ‘The Conference of the Birds’
Recited by Narguess Farzad
‘The wise one will show us to the end,
How many leagues from here is it my friend?
On the road you’ll find seven valleys they say,
After crossing them you will reach the doorway,
Since no one has returned from that far road,
Nobody is quite sure how it will bode,
For no one has come back from this long trip,
O restless one, so how could they let the news slip?
To start you’ll arrive at the valley of seeking,
Then through the valley of love you’ll be travelling,
Third the valley of understanding you will know,
Then fourth you’ll reach the valley of letting go,
At the fifth valley you will unite with the Lord,
Sixth the valley of wonder you’ll go toward,
Seventh is the valley of poverty and nothingness,
And after this point the path becomes useless,
Losing the path you will finally become free,
You’ll become like a single drop in a vast sea.’
Por-siyāsat mi-nemāyad in tariq
Chand farsang ast in rāh ey rafiq
Goft mā rā haft vādi dar rah-ast
Chun gozashti haft vādi, dargah-ast
Vā nayāmad dar jahān z-in rāh kas
Nist az farsang-e ān āgāh kas
Chun nayāmad bāz-kas z-in rāh-e dur
Chun dahand-at āgahi ey nā-sabur
Hast vādi-ye talab āghāz-e kār
Vādi-ye eshq ast az ān pas bi-kenār
Pas seyom vādi-st ān ma’refat
Pas chahārom vādi esteghnā sefat
Hast panjom vādi-ye towhid-e pāk
Pas sheshom vādi-ye heyrat sa’abnāk
Haftomin vādi faqr-ast-o fanā
Ba’d az-in ru-ye ravesh nabvad torā
Darkeshesh ofti ravesh gom gardadat
Gar bovad yek qatre qalzom gardadat
پر سیاست مینماید این طریق
چند فرسنگ است این راه ای رفیق
گفت ما را هفت وادی در ره است
چون گذشتی هفت وادی، درگه است
وا نیامد در جهان زین راه کس
نیست از فرسنگ آن آگاه کس
چون نیامد بازکس زین راه دور
چون دهندت آگهی ای ناصبور
هست وادی طلب آغاز کار
وادی عشق است از آن پس، بیکنار
پس سیم وادیست آن معرفت
پس چهارم وادی استغنیٰ صفت
هست پنجم وادی توحید پاک
پس ششم وادی حیرت صعب ناک
هفتمین وادی فقرست و فنا
بعد ازین روی روش نبود ترا
درکشش افتی، روش گم گرددت
گر بود یک قطره قلزم گرددت
پر سیاست مینِماید/مینُماید | por-siyāsat mi-nemāyad or mi-nomāyad | There are two possible readings of this line. The first is the present tense of نمودن nemudan/namudan ‘to do, to appear, to seem’. The second option is the present of the verb نُمودن nomudan, meaning ‘to show, to guide’. |
فرسنگ (فرسخ) | Farsang (or farsakh) | An old unit of measurement, translated above as a ‘league’. (1 farsang equals about 4 miles.) |
درگه (درگاه) | Dargah (dargāh) | ‘Doorway, entrance, portal, threshold’ |
ناصبور | Nā-sabur | ‘Impatient’ |
وادی طلب | Vādi-ye talab | ‘Valley of seeking’ |
معرفت | Ma’refat | ‘Knowledge, learning’ |
وادی استغنیٰ (استغناء) | Vādi-ye esteghnā | ‘Valley of self-sufficiency’ |
وادی توحید | Vādi-ye towhid | ‘Valley of finding unity with God/believing in the oneness of God’ |
وادی حیرت | Vādi-ye heyrat | ‘Valley of wonder’ |
فقر و فنا | Faqr-o fanā | ‘Poverty and nothingness’ |
Excerpt 3 from Attār, the beginning of ghazal number 496
Recited by Narguess Farzad
‘I got lost in myself, I don’t know where I was found,
I became a dewdrop, drowned at sea,
I was a shadow, plummeting to the ground,
Just as the sun came up, I disappeared,
I don’t know from where I came, or to where I am going,
Perhaps my whole life was but a fleeting moment.’
Gom shodam dar khod nemidānam kojā peydā shodam
Shabnami budam ze daryā gharqe dar daryā shodam
Sāye-i budam az avval bar zamin oftāde khār
Rāst k-ān khurshid peydā gasht nā-peydā shodam
Z-āmadan bas bi-neshān-am v-az shodan bas bi-khabar
Gu’yā yek-dam bar-āmad k-āmadam man yā shodam
گم شدم در خود نمیدانم کجا پیدا شدم
شبنمی بودم ز دریا غرقه در دریا شدم
سایهای بودم از اول بر زمین افتاده خوار
راست کان خورشید پیدا گشت ناپیدا شدم
زآمدن بس بی نشانم وز شدن بس بی خبر
گوئیا یکدم برآمد کامدم من یا شدم
شبنم | Shabnam | ‘Dew, dewdrop’ |
غرقه شدن | Gharqe shodan | ‘To be drowned’ |
خوار | Khār | ‘Low’ |
کان (که آن) | K-ān (ke ān) | ‘That [that]’ |
کامدم (که آمدم) | K-āmadam (ke āmadam) | ‘That I came’ |